禁令是上帝的缺席证明——简评上海某艺术展览事件

时间：2020-04-18 09:13:44 点击：次来源：滥觞之言作者：五月写作组 - 小 + 大

如何证明上帝存在？这个困扰几十代经院哲学家的问题，却早在耶稣被钉上十字架的那一刻就立刻解决了——耶稣受难证明了他和凡胎肉眼没区别，他死了，但是，他死后第二天就“复活”了。这里是神学的演绎，却不是超自然的反科学现象，而是他的死亡才真的令人感觉到上帝降临。他自称为上帝的这一举动是癫狂的，鲜有人相信他的布道，也没有“人”证明他真的就是上帝，这不过是一种无依靠的信仰罢了。
因此，这种信仰的推动者，除了耶稣及其门徒，还有彼拉多，甚至可以说，正是彼拉多才确立了耶稣就是弥赛亚。彼拉多嘲笑耶稣贫穷潦倒，他把耶稣指为“以色列人的王”，却是如此不堪，如此贫穷的凡夫俗子。而耶稣所有的承诺，恰好在其死后兑现——他是上帝的信使，但是信使死了——上帝和人间已经没有联系了，但是，耶稣又“复活”了，他的这种精神使得后世人如鲠在喉——这种精神始终不断地受排斥，却又重整旗鼓后再次回归。
女权主义就是一个这样的“骨头”，她时常被禁止出现，因为这过于卑贱，但是，她也会转化为高贵——摩西不允许犹太人给上帝造像，这既是反对崇拜，但是这个禁令恰好说明：摩西必须维持他自身的权威，因此不允许在地的上帝，上帝就此永远地在人世以外存在，却又保留了人们无尽地对上帝“真实”模样的想象。
这个上帝就是“真正的女权主义”，必须要受到官方指认的才是上帝，除了彼拉多，罗马的梵蒂冈也在抢着注册正统商标，但是，他们忘记了这一信仰的创始者，即那个首先将上帝引入人世的，就是个不值一文的穷人。这里包含了“上帝已死但是上帝已在“的两种解释：第一个是给执牛耳者的：幸好耶稣死了，我们可以随便解释他;第二个则是给惟有true belief的信徒的——耶稣死了，上帝不再给我们担保，必须排除万难，将这种理想进行到底。
某种意义上的“野生”女权主义者（或许会直接被打成“田园女权”）就是这样的人，“真正的女权主义者”只能被授权，要么被fu联授权，要么被某些人口中的“人民”授权。但是，反体制的行动，就是自我授权的，换言之，这根本没有什么人保证，但是必须把这里当作没有上帝的现世，而把自己当作“上帝”——拥有巨大的自信以及勇气去实现。
原来是没什么人知道会有个这样的展览。而最讽刺的是，正是展览没法开了，人们才知道有个这样的展览，这个展览就是受难主体——它以自身的消亡来确定真理，它甚至不介意（被强迫）展示其空无的内核——这个展览soso，也影响不了什么人，就像贫贱的耶稣。这个展览的自我实现依赖于这个展览的被禁止，甚至可以说，所有的激进行为的委任状就是禁令——它是自我授权的，也是除权的（或被逼或自动），即可以逾越禁令。
我们从中可以看到两种狂欢：一种是为了打击“女拳”或者捡着个例外状态（疫情）的违反者开喷，还有很多人是把自己当作“人民群众”代言人，然后直接说自己不欢喜，所以这个展览不行（还有什么改良，不革命，小资女权etc）。这里和某种逻辑是一样的：我需要父亲，但是最好是死去的父亲，符号秩序需要一个主人能指来统合自身，但是，这个能指也是“死去的”，它不代表什么。在这里[死去的女权主义]就是这样的主人能指，它缝合了一切的反女权的思想，这种无意识的涌现是大他者的话语：不要让一个异质的东西进来，要么只能有变成大他者的绝对的“真女权”，要么就是打败不受控制的“田园女权”——这就是反女权者的无意识和无意识的反女权者。
到此我们可以正式下定论了。女权主义并非全部（not all），女权主义没有正统，更没什么“田园女权”可言。甚至这概念就没法完全容纳自身，它自己就在不断地分异交互。而女权主义正是无法容纳一切，才需要一种外部的融合，即性别和阶级、种族的交叉。这里不一定有什么主矛盾，不过，社会革命的发动机的能源就来自绝对的主体——无产阶级（Proletarian）。从阶级斗争的角度来看，这是因为阶级分析不能囊括一切，所以需要性别及种族视角的补充。但是，无产阶级必须要明白，社会革命是要彻底扫除障碍的，所以包含了性别消解的女权主义，也在这里给予委任了——所有消解现状的运动都可以是共产主义的一部分，而无产阶级也应该明白这种委任的意义：他们，即我们应该要承担起反资本主义的整体斗争，女权主义（或许会转变为无产阶级的一种专业）就是无产阶级必须要承担的任务。

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