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时间：2020-10-13 09:12:16 点击： 次 来源：原创 作者：铁木尔哈达 - 小 + 大
【连载】马克思主义哲学讲稿（2020版）（28-10） 第四章 辩证唯物论哲学的创立和发展 马克思主义哲学——辩证唯物主义是唯物论、辩证法发展的最高形式，也是唯物论、辩证法发展的第三阶段。马克思主义哲学产生于19世纪中叶绝非偶然，是有一定历史条件、阶级基础、科学前提和理论来源的。马克思、恩格斯是辩证唯物主义哲学的创始人。马克思主义哲学创立后，在实践中又不断得到丰富和发展。列宁、斯大林、毛泽东对马克思主义哲学的丰富和发展做出了重大贡献。 第一节 辩证唯物主义产生的历史条件、阶级基础、科学前提和理论来源 同学们已学过国际共运史。马克思主义哲学产生的历史条件、阶级基础，你们都已经知道。因此，只能简单提一提，着重讲科学前提。关于理论来源也已在第三章大体讲了，不再重述。 （一）辩证唯物主义产生的历史条件。 工业革命促进了资本主义发展。19世纪40年代，欧洲许多国家的社会经济进入了资本主义高度发展的阶段，生产力发展到前所未有的程度，各生产工业部门大部分己经采用机器生产。在纺织工业中，大机器生产已占主要地位。资本主义固有的基本矛盾逐步加深，每隔一个时期就爆发经济危机。工业无产阶级作为历史发展的伟大动力登上了政治历史舞台。自然科学也从搜集材料阶段进入整理阶段，得到了很大的发展。辩证唯物主义哲学就是在这样历史条件下产生的。 （二）辩证唯物主义产生的阶级基础。 19世纪初，英国发生了产业革命，工业无产阶级已经成为独立的政治力量：如持续十余年的英国“宪章运动”；1831年和1834年法国里昂工人的两次起义；1844年德国西里西亚纺织工人起义；等等。这些运动标志着无产阶级从“自在”阶级开始向“自为”阶级转变。他们虽然没有提出推翻资本主义制度，但是已显示出反对资本主义剥削制度的性质。这些革命运动都失败了，就其主观原因，就是缺少正确指导革命斗争的科学革命理论，缺少一个领导运动的正确的党。 辩证唯物主义哲学正是适应无产阶级革命斗争需要而产生的。辩证唯物主义哲学产生于德国，这是因为德国在19世纪40年代已经成为欧洲资产阶级革命中心，处于资产阶级革命前夜。由于德国资产阶级的软弱性，不敢同广大工人和农民结成同盟开展反封建的革命斗争，领导资产阶级革命的重担就落在无产阶级身上。其次，德国无产阶级和资产阶级矛盾在资产阶级革命之前就已激化，资产阶级革命一结束，无产阶级革命就要开始，这也需要无产阶级来领导民主革命，以便在胜利后有利于进行无产阶级革命。无产阶级所担负的这种历史任务，就需要无产阶级革命家打破资产阶级革命理论局限，总结无产阶级革命斗争经验，创立新的理论以指导革命。这些情况，就决定了辩证唯物主义哲学在德国产生。 （三）辩证唯物主义产生的科学前提。 在19世纪之前，自然科学处于搜集材料阶段，还不能给人们提供一个世界总联系的清晰图画。从19世纪初期开始，资本主义大机器工业的发展促进了自然科学的发展。这时，自然科学转入了整理材料阶段，建立了一些以研究发展过程为特点的实证的自然科学，如地质学、胚胎学、动植物生理学和有机化学等。人们发现了许多自然界各种运动形态的重要规律，其中最重要的发现是细胞学说和能量守恒转化定律。18世纪，法国布丰根据化石资料提出有机界有它自己的发展历史。19世纪初，法国生物学家拉马克提出了生物进化的学说。 这些发现使人们对自然界各种现象之间的联系和自然界的发展规律的认识，有了大踏步的前进，使宗教迷信、唯心主义和形而上学观点受到严重打击，从而为辩证唯物主义哲学的产生提供了牢固的科学基础。 细胞学说创立于19世纪30年代。德国生物学家施莱登(1804-1871)和施旺(1810-1882)证明，细胞是组成动植物有机体的基本单位，一切动植物的生长和发展都是由细胞的增殖和分化而形成的。这个发现告诉我们，一切有机体的发展不是杂乱的、各自孤立的、互不联系的，而是遵循共同的规律进行的。细胞学说还说明生物本身不是一成不变的。由于细胞本身共有的变化能力，从而出现有机体由简单到复杂、由低级到高级的不断发展。 细胞学说的创立具有重大的哲学意义，它动摇了“上帝分别创造动植物”的唯心主义和“生物之间毫无联系”的形而上学，为辩证唯物论自然观的创立提供了有力的自然科学依据。 能量守恒和转化定律发现于19世纪40年代。英国的焦耳和德国的迈尔于1842年、德国的赫尔姆霍茨于1847年，通过各自途径，从质和量两个方面发现了这个规律。这个规律表明，自然界的一切能量，在一定条件下都可以按照一定的比例关系相互转化。在转化中，任何能量都不能凭空产生也不会自行消失，转化前后的总能量是相等的。这个规律还证明，自然界的一切运动都可以归结为一种形式向另一种形式的过渡。 能量守恒和转化定律发现的重要哲学意义，就在于它证明世界是统一于物质的，不同的事物只是物质的不同表现形态；证明物质是运动着的，运动是不能创造和消灭的；证明事物之间是相互联系着的，由于矛盾的发展，而又互相转化的。这就为马克思主义哲学的产生提供了有力的科学根据。 19世纪上半期自然科学的新发现、新成就使人们能够用自然界本身的原因来解释自然的基本过程，描绘出一幅自然界内在联系的清晰图画。恩格斯说：“随着自然科学领域中每一划时代的发现，唯物主义也必然改变自己的形式。”(《马恩选集》第4卷224页) 这就是说，自然科学领域中划时代的发现，自然过程的辩证性得到证明，要求给自己做出哲学概括；对自然科学的新成果，要求做出辩证唯物主义的总结。这种条件构成了马克思主义哲学产生的一种巨大的推动力。 (四)辩证唯物主义产生的理论来源 辩证唯物主义的理论来源是德国古典哲学，主要是黑格尔哲学的“合理内核”——辩证法、费尔巴哈哲学的“基本内核”——唯物论。这在前面已经讲过，不再赘述。 第二节 马克思、恩格斯创立辩证唯物主义哲学及其划时代的意义 辩证唯物主义哲学是马克思与恩格斯批判、改造黑格尔以及费尔巴哈的哲学创立起来的。辩证唯物主义是马克思主义哲学的总称，也就是对包括自然、社会和思想领域在内的整个世界的最一般规律的科学，也就是辩证唯物主义的世界观。就是把辩证唯物主义理论应用于自然界，形成辩证唯物主义的自然观；应用于社会领域，形成辩证唯物主义的历史观；应用于思想领域，形成辩证唯物主义的认识论和逻辑学。 辩证唯物主义是马克思与恩格斯批判地吸取黑格尔哲学的“合理内核”——辩证法，摒弃其唯心主义体系；批判地吸取费尔巴哈哲学的“基本内核”——唯物主义，摒弃其唯心主义和宗教伦理杂质而建立起来的。这种批判改造是有一个过程的。 （一）对费尔巴哈哲学的批判、吸收与改造 马克思和恩格斯早期都是学习黑格尔哲学的，政治立场是民主主义的。1841年，费尔巴哈发表《基督教的本质》一书，使黑格尔唯心主义哲学体系开始崩溃。马克思、恩格斯研究了这本书，拥护费尔巴哈的唯物主义新观点，开始了从唯心主义立场向唯物主义立场的转变。 马克思和恩格斯正是通过费尔巴哈走向唯物论的。但是，费尔巴哈的唯物论是有严重缺点的。他只在自然观上是唯物的，并且是“人本主义”的唯物论。他本人只进行哲学活动，脱离政治活动，因而也就不懂政治、历史，这致使他在社会历史领域陷入唯心论。这是他的根本缺陷。马克思、恩格斯接受费尔巴哈唯物论，不是盲目的全盘接受，而是吸收其合理部分，对其历史唯心论进行批判，从而克服费尔巴哈唯物论的缺陷。 马克思和恩格斯对费尔巴哈哲学的批判改造工作是从1845年两人合写的《神圣家族》开始的，大体完成于1846年的《德意志意识形态》一书。 在《神圣家族》中，马克思和恩格斯除了肯定费尔巴哈恢复唯物主义的历史功绩外，还批判了费尔巴哈对抽象人的崇拜。 马克思于1845年写了《关于费尔巴哈提纲》，恩格斯说这是“包含着新世界观的天才萌芽的第一个文件”。马克思在《提纲》中指出，包括费尔巴哈在内的以前的唯物论的根本缺点就是不了解社会实践的重大意义，离开社会实践讲认识，把认识看作是对客观事物的直观的消极反映。这样，他们不懂得实践才是检验真理的唯一标准，不懂得认识世界的目的在于改造世界。 其中，马克思还批判了费尔巴哈有关教育、宗教本质、人的本质等等方面的错误观点，提出人不仅受环境、教育的影响，而且也能改造环境；提出教育者必须先接受教育；提出宗教除自然根源外，还有阶级根源，宗教的存在只能用现实的阶级矛盾和斗争来说明；提出人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在现实性上它是一切社会关系的总和。 最重要的是，马克思提出哲学家的任务不只是解释世界，而是要改造世界。就是说，哲学应成为改造世界的思想武器。《提纲》不但全面地克服了旧唯物论的一切缺陷，而且建立了崭新的世界观。这标志着马克思和恩格斯从黑格尔辩证唯心主义走向费尔巴哈唯物主义后，又从费尔巴哈唯物主义走向辩证唯物主义。 1845年9月，马克思和恩格斯开始写《德意志意识形态》，次年初夏写成。书中批判费尔巴哈、鲍威尔等哲学观点的同时，着重阐明了历史唯物论原理，提出“不是意识决定生活，而是生活决定意识”的历史唯物主义基本观点；提出生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑，生产关系一定要适合生产力发展要求的思想；论证了社会基本矛盾的发展引起社会形态的更替。 （二）对黑格尔哲学的批判、吸收、改造 马克思和恩格斯对黑格尔哲学的批判、吸收、改造，表现于1842至1845年的诸多著作中。马克思对黑格尔辩证法的批判，在1843年写的《黑格尔法、哲学批判》中就展开了。书中，马克思已经认识到研究法律必须研究“市民社会”，研究社会经济基础，认为社会经济关系是法律产生的基础。这是理解社会发展的钥匙。 1843年马克思又写了《黑格尔法、哲学批判导言》和《经济学——哲学手稿》，1845年写了《神圣家族》。在这些著作中，马克思、恩格斯一方面批判黑格尔唯心辩证法，另一方面建立唯物辩证法。在《德意志意识形态》书中，唯物辩证法已经完全展开了。 马克思和恩格斯对黑格尔的辩证法进行了唯物的改造工作，大致有以下四点： 一、把黑格尔颠倒了的思维和存在的关系再颠倒过来。 马克思说自己的辩证法与黑格尔的辩证法是根本不同的：“在黑格尔看来，思维过程，即他称为观念而甚至把它变成独立实体的思维过程，是现实事物的创造主，而现实事物只是思维过程的外部表现。我的看法则相反，观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已。”（《资本论》第1卷24页） 就是说，黑格尔的辩证法是唯心主义的，把思维看作第一性的，把物质看作第二性的，认为事物是思维的外部表现，思维是独立的实体，是现实世界的创造主。马克思的辩证法则相反，是唯物辩证法，把存在看作本原，把思维看作是对存在的反映。 二、把黑格尔倒立着的辩证法再倒过来。 黑格尔的辩证法是头朝地、脚朝天倒立的辩证法，也不是从客观辩证法中去找主观辩证法的根源。相反，他从精神、概念运动中去寻找万物发展的辩证法的根源。于是，辩证法在黑格尔手里披上了一层神秘的外衣，而被神秘化。 马克思和恩格斯揭去了黑格尔辩证法的神秘外衣，恢复了辩证法的本来面目，这就是把头足倒置的辩证法再倒过来，揭示辩证法是客观事物的辩证法，而思维辩证法只不过是客观事物辩证法的反映，主观辩证法要符合客观辩证法，而不是相反。 三、克服黑格尔辩证法的不彻底性，把辩证法贯彻到底。 黑格尔从其唯心主义哲学体系需要出发，说“绝对精神”经过逻辑、自然阶段到达精神阶段，已实现了自我认识，发现了绝对精神，因而发展到此也就告终了。这样，黑格尔适应哲学体系需要，从辩证观点转向形而上学。或者说，最终结论是形而上学的。 马克思推翻了这种看法，认为认识也是无限发展过程，人们可以不断接近绝对真理的认识，但是永远不会穷尽绝对真理的认识。马克思的这种彻底的发展观，克服了黑格尔封闭体系对辩证法的束缚，把辩证法坚持到底。 四、把黑格尔的实践概念改造成为历史的社会的范畴。 黑格尔曾批判过把实践理解为吃喝玩乐，但他是从唯心主义立场上批判的。因此，他把实践理解为抽象的精神活动，而不认为是改造世界的生产斗争、阶级斗争，这样就抹杀了实践的社会性。 马克思、恩格斯摒弃了黑格尔这种看法，认为实践是生产斗争、阶级斗争的实践，是认识的基础。这样就把黑格尔的实践概念改造成为历史的社会的范畴。 （三）马克思、恩格斯在改造黑格尔、费尔巴哈哲学过程中创立辩证唯物论，并形成辩证唯物的自然观、历史观。 马克思于1847年写的《哲学的贫困》一书中，以同蒲鲁东论战的形式，对辩证唯物论新世界观作了第一次科学的表述。1848年，马克思与恩格斯合著的《共产党宣言》标志着已经建立起辩证唯物论，完成了辩证唯物的历史观方面的革命。但是，自然观方面的革命还不能说已经完成。虽然马克思和恩格斯在批判黑格尔、费尔巴哈哲学过程中已经开始了自然观方面的革命，但是由于当时自然科学材料不足的限制（如达尔文的进化论还未发表），还没有完成自然观的革命。 恩格斯于1876年写成的《反杜林论》、1886年写成的《自然辩证法》，标志着完成自然观方面的革命。《自然辩证法》总结了当时自然科学领域中的一切积极成果，批判了这方面的唯心论和形而上学的错误，指出了自然界的辩证发展规律，全面地论述了辩证唯物论的自然观。 (四)马克思主义哲学的创立具有划时代意义，它是哲学史上前所未有的革命变革。 马克思主义哲学不仅继承和发展了过去一切哲学中的优秀传统和成果，而且在本质上与过去的一切哲学根本不同，它使人类哲学思想发展到了一个新的更高阶段。马克思主义哲学的创立所实现的哲学革命，可从以下两点看： 第一点，使哲学成为科学的哲学。 以往的一切哲学，包括朴素唯物论、朴素辩证法、形而上学唯物论和唯心主义辩证法在内，尽管都有合理成分，但在总体上都是不科学的。朴素唯物论和朴素辩证法有不少猜测性的东西；形而上学唯物论在细节方面的论证是比较科学的，但在整体上是不科学的；唯心辩证法有合理性东西，但基本观点是错误的。这些哲学或无充足的科学根据，或把唯物论与辩证法互相隔离，因而还不能成为科学的哲学。 马克思主义哲学是建立在科学基础上的，它的结论是从科学成果中正确地总结和概括出来的，具有充分的科学根据；马克思主义哲学是唯物论和辩证法的统一，它对世界的看法既是唯物的，又是辩证的。这种世界观正确地反映了世界的本来面貌及其发展的一般规律，是一种科学的世界观。 马克思主义哲学对观察、处理问题具有普遍的指导意义。因为它又是科学的方法论。以前的哲学，世界观和方法论是脱节的，它们只是用不同方式说明世界，而没有提出改造世界。马克思主义哲学不只说明世界，更重要的是提出改造世界的任务，使世界观和方法论得到有机统一。 第二点，马克思主义哲学使哲学从剥削阶级的思想工具变为无产阶级和广大劳动人民改造世界的思想武器。 以前的哲学，不管唯物论还是唯心论，都是代表剥削阶级利益，表现剥削阶级意志和要求，为剥削阶级服务的。尽管有的哲学在某种程度上也代表劳动人民的利益、表现同情劳动人民的倾向，但不能成为使劳动人民获得彻底解放的思想工具。 与此相反，马克思主义哲学是代表无产阶级和广大劳动人民利益、表现他们的意志和要求，为他们服务的，是使无产阶级和广大劳动人民获得彻底解放的思想武器。正如马克思所说：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器。”（《马恩选集》第1卷第15页） 马克思主义哲学的基本原则，是把哲学和无产阶级的革命实践紧密结合起来，做到理论与实践统一，把哲学从哲学家在书斋里的空谈变为无产阶级和劳动人民改造世界的强大思想武器。 第三节 列宁、毛泽东对马克思主义哲学的贡献 马克思主义哲学的创立，完成了哲学史上的革命变革。但是，它并没有结束哲学的发展，相反，它在更高的基础上为哲学的发展开辟了广阔的道路。 随着科学的发展、无产阶级革命和社会主义建设的发展，马克思主义哲学也不断地丰富和发展起来。马克思、恩格斯创立马克思主义哲学之后，在他们领导无产阶级进行革命斗争的实践中，在同各种反马克思主义思潮的斗争中，继续总结革命斗争经验，继续研究自然科学所取得的新成果，不断丰富和发展自己的哲学。恩格斯的《反杜林论》《自然辩证法》《费尔巴哈论》就是丰富和发展马克思主义哲学的杰作。 马克思和恩格斯逝世后，列宁、毛泽东在新的历史条件下对丰富和发展马克思主义哲学也做出了巨大贡献。 （一）列宁对马克思主义哲学的贡献 列宁所处的社会时代是资本主义发展到帝国主义的时代。1871年，西欧资产阶级革命基本结束，资本主义进入所谓“和平发展时期”。各国无产阶级先后争得了部分政治权利，可以派代表参加国会。他们组织了自己的政党、工会，并争得了改善生活条件的一些权利。马克思主义在国际工人运动中被承认为指导思想，得到了广泛传播。这个时期，就是无产阶级积聚力量，迎接未来的无产阶级革命的准备时期。 这个时期，资本主义生产也有了更大的发展。资产阶级为了分化瓦解无产阶级，从它的殖民地获得的高额利润中拿出一部分收买工人上层，培养工人贵族。于是，各国无产阶级政党内部出现了机会主义领导者，他们迎合资产阶级利益，宣扬社会“和平”，放弃阶级斗争。与这种政治斗争相适应的思想方面，资产阶级除了公开地直接地攻击马克思主义外，还用修正主义、机会主义、社会改良主义冒充马克思主义。新康德主义、新贝克莱主义、新休谟主义、马赫主义等等，就是他们冒充马克思主义哲学之作。 19世纪90年代，第二国际头目伯恩斯坦、考茨基等背弃马克思主义，宣扬修正主义，公开叫嚷“要回到康德去”，“要把马克思主义与新康德主义、马赫主义结合起来”。这股修正主义思潮也影响到俄国社会民主党（俄共前身）。列宁为了保卫马克思主义哲学的纯洁性，对各种机会主义、唯心主义变种进行了坚决斗争。他在斗争中概括自然科学新成果，总结无产阶级革命新经验，进一步丰富和发展了马克思主义哲学。这主要体现在列宁的《唯物主义与经验批判主义》《哲学笔记》等著作中。 在《唯物主义与经验批判主义》一书中，列宁就哲学基本问题上的唯物论和唯心论对立在认识论上的表现，揭示了认识论上的两条路线斗争：一条是从物质到感觉、思维的唯物主义路线；另一条是从思维、感觉到物质的唯心主义路线。新康德主义、新贝克莱主义、新休谟主义、马赫主义和经验一元论者都属于唯心主义路线的产物。 列宁把辩证法应用到认识论上，批判了认识论上的形而上学，指出认识是从不知到知、知之不多到知之较多的无限发展过程，阐明了相对真理和绝对真理的辩证关系，以及检验真理的实践标准问题。这个著作对马克思主义哲学，特别是对马克思主义认识论做出了重大贡献。 列宁在书中还总结、概括19世纪末以来的自然科学的最新发现，丰富了唯物论。他指出物理学上的新发现（电子论、镭等）不仅不能否定，而是更加证实了世界统一于物质的唯物论。列宁对物质下了新定义，即“物质的唯一特性就是：它是客观实在，它存在于我们意识之外”，这丰富和发展了马克思主义的物质观。列宁还指出，自然科学家只有自觉地成为辩证唯物论者，才能在自然科学研究中开辟广阔新途径。 列宁在《哲学笔记》中着重研究了辩证法和黑格尔哲学著作，批判地吸收其合理内核，给以唯物主义的改造。列宁研究了辩证法的三个规律，提出辩证法的16个要素，并写了《谈谈辩证法》一文，指出对立统一规律是辩证法的核心。他还指出辩证法、认识论和逻辑学的一致性，说“辩证法也就是（黑格尔和）马克思主义的认识论”，“逻辑学是关于认识的学说，是认识的理论”，等等。列宁还讲了逻辑与历史的一致，理论与实践的一致等问题，这对发展马克思主义哲学具有重大意义。 （二）毛泽东对马克思主义哲学的贡献 毛泽东主席的哲学著作和有关哲学的讲话、批示等是非常丰富的，只是有些是内部文件未公开。这里只能就公开发表的主要文件，来谈谈毛主席在总结我国新民主义革命、社会主义革命和建设的经验，在与左倾机会主义和右倾机会主义斗争中对丰富和发展马克思主义哲学做出的贡献。 毛主席公开发表的哲学代表作有《实践论》《矛盾论》《关于正确处理人民内部矛盾问题》《正确思想是从哪里来的》。其中，《实践论》《矛盾论》是毛泽东为批判党内左倾教条主义和经验主义写的哲学专著。 在《实践论》里，毛主席对马克思主义认识论做出了重大贡献。他深刻地阐述了列宁关于实践观点是马克思主义认识论的首要的基本观点这一科学论断，指明实践是认识的基础，认识来自实践又服务于实践；揭示了认识是在实践基础上，从感性认识飞跃到理性认识，再从理性认识飞跃到实践的辩证过程，以及认识运动的总规律；指出党内“左”、右倾机会主义认识论根源在于使主观与客观脱离，理论与实践脱离，强调主观与客观一致，认识与实践一致。 在《矛盾论》里，毛主席系统地阐述了辩证法的核心——对立统一规律。列宁虽然提出这个问题，并说需要发挥和说明。但是由于条件限制，列宁未来得及做。毛主席承担起了这个任务。他在《矛盾论》里阐述了矛盾的普遍性、特殊性及二者的辩证关系；主要矛盾和次要矛盾的辩证关系；矛盾的主要方面和次要方面的辩证关系：同一性和斗争性的关系；内因与外因的关系；对抗和非对抗的区别问题；等等。 另外，毛主席在其他著作中还把马克思主义认识论原理具体化为党的工作方法，也就是群众路线的工作方法。 其实，毛主席的整个著作、讲话、指示中都贯穿着辩证唯物主义和历史唯物主义原理，都是把马克思主义哲学原理与革命、建设实际相结合，在结合中又对马克思主义哲学有新的发展。这个有待我们去继续挖掘。 |
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